통찰력 있는 글이 많은 책.
“성공을 목표로 삼지 마십시오. 성공을 당신의 목표로 삼으십시오. 그리고 당신이 그것을 목표로 할수록 당신은 그것에서 더 멀어집니다.
성공은 행복과 마찬가지로 찾을 수 없고 찾아온다…
그것에 무관심함으로써 당신은 그것이 자연스럽게 나오도록 내버려 두어야 합니다.
산다는 것은 시련을 견디는 것이고 살아남는다는 것은 그 시련에서 의미를 찾는 것입니다.
삶에 의미가 있다면 시련과 죽음도 의미가 있어야 합니다.
그러나 아무도 그 목적이 무엇인지 말할 수 없습니다.
모든 사람은 스스로 알아내고 답이 요구하는 책임을 져야 합니다.
“왜 살아야 하는지 아는 사람은 어떤 상황도 견딜 수 있다.”
평범한 삶에서 당연하게 여겼던 모든 인간의 목적은 여기에서 철저하게 강탈당한다.
남은 것은
인간의 자유 중 마지막 자유인 ‘주어진 상황에서 자신의 입장을 취하는 것’의 자유만이 있을 뿐이다.
우리가 가진 모든 것은 말 그대로 우리 자신의 벌거벗은 존재였습니다.
극도로 소외된 상황에서 자신을 적극적으로 표현하지 못하는 경우,
당신이 할 수 있는 모든 것이 당신에게 정당하고 명예롭게 가해진 고통을 견디는 것이라면,
사람은 사랑하는 사람의 모습을 떠올리면 충만함을 느낄 수 있다.
사랑은 사랑하는 사람의 몸을 초월해 나아가고 있었다.
사랑은 영적 존재인 내면의 자아에서 더 깊은 의미를 갖습니다.
당신이 사랑하는 사람이 실제로 존재하는지 여부, 그들이 살아 있는지 죽었는지는 중요하지 않습니다.
그러더니 롤콜센터에 가서 아름다운 노을을 보라고 하더군요…
하늘의 반짝이는 풍경이 진흙 바닥의 웅덩이에 비쳤습니다.
회색으로 지어진 초라한 임시 변통 막사와는 극명한 대조를 이루었습니다.
잠시 침묵이 흐른 후 누군가 말했다.
“세상이 이렇게 아름다울 수가!”
강제 수용소에 있는 사람이 자존심을 지키기 위해 최후의 노력을 기울이지 않는 한
그는 자신이 인간이라고 생각한다
그들은 마음, 내면의 자유, 개인적인 가치를 가진 사람이라는 개념을 잃습니다.
그리고 당신은 자신을 거대한 군중의 일부로만 봅니다.
수용소 사람들은 어떤 결정을 내리거나 주도권을 잡는 것을 두려워했습니다.
운명이 자신을 지배한다는 생각이 강했기 때문이다.
그래서 사람들은 어떤 식으로든 운명에 영향을 미치는 것을 피했습니다.
대신 그는 운명이 그를 올바른 길로 인도할 것이라고 생각했습니다.
게다가 심한 불감증도 만연했다.
무감각함은 수감자들의 감정에 중요한 역할을 했습니다.
내가 세상에서 두려워하는 것이 하나 있다면 그것은 내 고통이 가치가 없다는 것입니다. -도스토옙스키-
마지막 남은 내면의 자유는 결코 빼앗길 수 없음을 증거합니다.
그들의 시련은 성과를 거두었고 그들이 겪은 것은 순전히 내면의 노력의 결과였습니다.
삶을 의미 있고 목적 있게 만듭니다. 이것은 빼앗을 수 없는 영혼의 자유입니다.
자신의 “일시적인 삶”이 언제 끝날지 모르는 사람은 인생의 최종 목표를 설정할 수 없습니다.
미래를 준비하기 위해 자신의 삶을 포기한 그는 평범한 삶을 즐기는 사람의 정반대다.
이것은 내부 작동의 전체 구조를 변경합니다.
사람은 미래에 대한 기대가 있어야만 세상을 살 수 있습니다.
감정, 고통스러운 감정은 우리가 그것을 명확하고 설득력 있게 묘사하는 순간 더 이상 고통이 아닙니다.
이제 내가 이 이론을 “로고테라피”라고 부르는 이유를 말씀드리겠습니다.
로고스는 “의미”를 의미하는 그리스어입니다.
로고테라피, 또는 다른 학자들이 “제3의 비엔나 정신과 학파”라고 부르는 것은 인간 존재의 의미와 의미를 모두 다루는 이론입니다.
의미를 찾으려는 인간의 의지에 초점을 맞춘 이론이다.
로고테라피 이론에서 인간의 삶의 의미 추구는 인간의 근본적인 원동력으로 간주됩니다.
설문조사에서 그들에게 “가장 중요한 것”이 무엇인지 묻는 질문에 학생들의 16%가 “돈을 많이 버는 것”이라고 답했습니다.
78%는 첫 번째 목표가 “자신의 삶에서 의미와 목적을 찾는 것”이라고 말했습니다.
실존적 좌절: 존재의 의미
– 존재 그 자체, 즉 인간이 되는 독특한 방식
– 존재의 의미
– 개인의 삶에서 구체적인 의미를 추구하는 것, 즉 의미를 찾으려는 의지
어떤 긴장 상태에 있을 때 사람은 제정신입니다.
이미 달성한 것과 달성해야 할 것 사이의 긴장.
그것은 현재의 나와 미래의 나와의 간극이다.
이런 종류의 긴장은 인간에게 내재되어 있으며 좋은 정서적 존재에 필수적입니다.
최근 사람들은 다른 상실감을 경험하고,
그들의 행동을 지지했던 전통이 빠르게 해체되고 있다는 사실이었습니다.
이렇게 하라고 말하는 본능도 없고 그렇게 하라고 가르치는 전통도 없습니다.
때로는 자신이 진정으로 원하는 것이 무엇인지조차 알 수 없는 지경에 이르렀습니다.
그 결과 저는 남들이 하는 대로 따라하거나 남들이 시키는 대로 하는 사람이 되었습니다.
자동화 프로세스는 일하는 사람들의 자유 시간을 크게 증가시키기 때문입니다.
현대 사회에 만연한 우울증, 공격성, 중독의 원인을 이해하고,
우리는 먼저 그 아래에 있는 존재의 공허함을 이해해야 합니다.
궁극적으로 인간은 자신의 삶의 의미가 무엇인지 묻지 말아야 합니다.
오히려 이러한 질문을 하고 있음을 인식해야 합니다.
다시 말해, 인간은 삶에 의해 질문을 받습니다.
그가 삶의 질문에 답할 수 있는 유일한 방법은 자신의 삶에 대한 “책임을 지는 것”이라고 합니다.
책임을 질 때만이 삶에 응답할 수 있습니다.
이것이 로고테라피가 책임을 인간 존재의 본질로 보는 방식입니다.
삶의 진정한 의미는 인간의 정신이나 내면이 아니라 세상에서 찾아야 합니다.
인간은 조건지어지거나 결정되지 않습니다.
그들은 상황에 굴복할지 아니면 맞서 싸울지 스스로 결정할 수 있는 존재입니다.
인간은 존재할 뿐 아니라 어떻게 존재할 것인가?
그리고 그것은 항상 다음 순간에 무엇을 해야 할지에 대한 판단을 내리면서 번창하는 존재입니다.
마찬가지로 사람들은 언제든지 변경할 수 있는 자유가 있습니다…
각 개인의 특성은 본질적으로 예측할 수 없습니다.
인간 존재의 주요 특징 중 하나는 인간이 그러한 조건을 극복하고 초월할 수 있는 능력을 가지고 있다는 것입니다.
인간은 가능하다면 세상을 더 좋게 바꿀 수 있고, 필요하다면 자신을 더 좋게 바꿀 수 있습니다.
궁극적으로 사람들은 자신을 정의합니다.
타고난 재능과 환경의 제한된 조건 내에서 사람이 어떤 사람이 될지는 전적으로 그의 판단에 달려 있습니다..
행복은 얻으려고 노력해서 얻는 것이 아니라 무언가의 결과로 나타납니다.
사람이 행복하려면 ‘행복해야 할 이유’가 있어야 합니다.
그리고 그 이유를 찾자마자 인간은 스스로 행복해집니다.
아시다시피 사람들은 행복을 위해 노력하지 않습니다.
특정한 상황에 내재된 잠재적인 의미를 인식함으로써 행복할 이유를 찾는 존재라고 할 수 있다.
